تجربة شخصية إضافية: الداو ، والأخلاق ، واليي ، وآداب السلوك
هذه قصة جانبية كتبتها في وقت فراغي العام الماضي. لا علاقة لها بهذا الكتاب. رتبتها قليلاً ونشرتها تعويضاً عن الإجازات التي قضيتها سابقاً. أود أن أشير إلى أنها لا تتضمن أي أجزاء تتعلق بالكائنات الفضائية أو الخيال. إنها مجرد جزء من تجربتي في دراسة الثقافة الصينية وتعلمها. و إذا لم ترغب في قراءتها ، يمكنك تخطيها.
في السابق ، طلب مني أحد القراء أن أكتب فصلاً خاصاً عن البوذية والداو ، ووضعته في نهاية كتاب "المجتمع الأزرق والأبيض " تحت عنوان "مبادئ الداو وتنوير البوذية ".
تناول هذا الفصل الإضافي مبادئ التاو والييجينغ. قدّمتُ له مقدمةً وشرحتُ الموضوع. لم أتعمق فيه ، بل كان مجرد مقدمة في أحسن الأحوال.
قلت حينها أنه لو تحدثت عن هذا الأمر بالتفصيل ، ربما لن أتمكن من إنهائه في حياتي…
خذ كلمة "تاو " كمثال و كلمة واحدة تكفي لمقال كامل ، وإذا أردنا الحديث عن "تاو " فعلينا أولاً الحديث عن "يي ". وإذا أردنا شرح "يي " بطريقة مفهومة لفهمها ، فالاله أعلم كم فصلاً إضافياً سيستغرق ذلك… دراستي لكتاب التغيرات قد تكون مجرد البداية.
هناك بعض الأشياء في قلبي ، ولكن من الصعب للغاية كسرها وسحقها حتى تتمكن من فهمها باهتمام.
وإلا فكيف نقول إن الطاو لا يمكن التعبير عنه بالكلمات ؟
بعد التفكير في الأمر مراراً وتكراراً ، لدي الكثير من الأشياء التي يجب أن أفكر فيها لدرجة أنني لا أعرف من أين أبدأ ، لأنه لفهم شيء واحد ، يجب أن أفهم الشيء الآخر أولاً ، والآخر سوف يتكشف ، مما يتطلب مني فهم الكثير من المحتوى المسبق أولاً.
إنها مترابطة وتحيط ببعضها البعض لتشكل حلقة ضخمة ، تشبه مجرة في العقل. تؤثر قوى لا حصر لها على هذا الاتصال ، وهو أمر يصعب تفسيره.
لا أستطيع إلا التقليل من أهمية بعض الأشياء وتسليط الضوء على أجزاء معينة.
وهنا دليل لذلك:
إن أم الكون والطبيعة هي الطاو ، ومصدر ولادة وموت كل الأشياء هو الفضيلة.
إن جوهر الثقافة الصينية هو "يي " ونور الحضارة الإنسانية هو "الآداب ".
في هذا الفصل الإضافي ، لن أتحدث عن أي شيء. سأتحدث فقط عن الدليل أولاً ، وإلا فلن أتمكن من الحديث عن الباقي.
أم الكون والطبيعة هي الطاو. و هذا سهل الفهم ، ولكنه صعب الفهم أيضاً.
ذكرتُ في الفصل الإضافي السابق أن [الطاو] هو الوجود الأصيل ، والأكثر جوهرية ، والأكثر خلواً من الكسل. و يمكن فهمه كقانون الطبيعة ، ولكنه في الواقع أكبر من ذلك بكثير.
يجب أن تكون هذه هي الحقيقة النهائية للكون الذي لا يفعل شيئاً ولكنه قادر على فعل كل شيء ، ويوجد بصمت ، وكل شيء يركض من أجله.
لا يمكننا رؤية الجوهر إلا من خلال الظواهر ، ونساعدك على فهمه من خلال مفاهيم أخرى. لا أستطيع شرحه مباشرةً.
ولهذا السبب أعطيت تقسيماً في الفصل الإضافي الأخير ، وهو مقسم إلى: تاو ، لي ، فا ، وشو وفقاً لمستويات العمق المختلفة.
أنصحك بقراءة الفصل الإضافي من كتاب "طريق يي وتنوير بوذا " قبل فهم محتوى هذه المقالة.
طريق الطاو يسمى الطبيعة ، ومبدأ الطاو يسمى يي ، وقانون الطاو يسمى القانون ، وفن الطاو يسمى المهارة.
سبب قيامي بهذا التقسيم هو فهمي لكتاب تاو تي تشنج. لن أخوض في التفاصيل ، بل سأكتفي بذكر النتيجة. و لقد وضعتُ نموذجاً قائماً على "العناصر الأربعة في المجال " للاوتزو.
لاو تسي: الطاو عظيم ، والسماء عظيمة ، والأرض عظيمة ، والإنسان عظيم أيضاً. هناك أربعة أشياء عظيمة في الكون.
إن الطاو والمبدأ والطريقة والتقنية هي نموذجها الأساسي.
المجال بسيط للغاية ، ويمكن اعتباره تقريباً الكون. يتحدث لاو تسي عن مبادئ الكون وسحره ، أي الطاو ، والسماء ، والأرض ، والإنسان.
الترجمة:يسمى طريق الكون بالطبيعة ، ويسمى مبدأ الكون بالسماء ، ويسمى قانون الكون بالأرض ، ويسمى فن الكون بالإنسان.
في الواقع ، فإن طريق الكون يسمى تاو ، ومظهره هو الطبيعة ، وهو وصف قسري.
إن "السماء " و "الأرض " هنا لا يقصد بهما السماء والأرض ، بل هما جزء منهما فقط.
لا يُشير مصطلح "البشر " إلينا ، نحن بني آدم العاقلين المتأخرين. نحن مجرد جزء من مفهوم "البشر ". إذا فرضنا ترجمةً ، فقد تُشير إلى الكائنات الذكية.
إنه مجرد اسم. و مع تغير الزمن ، يجب تحديث المفاهيم. و هذا هو مبدأ "يي " وهو التغيير.
كان لاو تزو يتحدث عن جوهر المفاهيم. مفهوم التربة هو أنها تحمل كل شيء. كل شيء يزدهر وينمو فيها. إنها مستقرة للغاية ، وهي منصة لكل شيء يتحرك.
في العصور القديمة كان يُطلق عليه اسم الأرض. و الآن ، وقد اتسعت رؤيتنا ، نعلم أن الزمكان نفسه هو "الأرض " وأن "السماء " هي ما يعلو الزمكان وخارجه ، ويحيط به.
السماء والأرض مجرد أسماء ، ضمائر ، تستخدم الظواهر لنقل المفاهيم.
قد يتساءل البعض ، أليس هذا استبدالاً قسرياً ؟
لا ، إن كتاب تاو تي تشنج بأكمله يتحدث عن المفاهيم ، وكل الإشارات المحددة هي مجرد أمثلة.
إن بيانها الافتتاحي يحدد نبرة الداو ديجينغ بأكملها "الطاو مقبول ، والطاو غير مقبول ، وهو دائماً الطاو. الاسم مقبول ، والاسم غير مقبول ، وهو دائماً الاسم ".
مفهوم التاو قابل للتعريف ، ولا يمكن تعريفه. و هذا هو المظهر الطبيعي للطاو.
يمكن أن يُرمز لشيء ما باسم معين ، ولكن لا يمكن أن يُرمز له بهذا الشيء. هكذا يبدو الاسم الأطول عمراً.
ربما لا تفهم ما أقصده.
على سبيل المثال: يعتقد تشانغ سان أن الحياة يجب أن تكون قوية ، مثل النار ، بينما يعتقد لي سي أن الحياة يجب أن تكون لطيفة ومسالمة ، مثل الماء.
فهل هو كالنار أم كالماء ؟ كلاهما ممكن ، ولا شيء منهما ممكن.
يعتقد البعض أن الصخرة تشبه النمر ، بينما يعتقد آخرون أنها تشبه الفهد. و بعد فترة ، تتشقق ، ويسميها البعض "صخرة زهرة الكعكة ".
هل يمكن لشيء أن يكون له اسم أبدي ؟ لا ، هل يمكن لمفهوم أن يكون صحيحاً دائماً ؟ لا.
لقد وضع نيوتن أسس الميكانيكا وكان يظن أنه وجد الحقيقة ، ولكن أفكاره انقلبت فيما بعد.
لقد تغيّر تعريف الكيلوغرام مراراً وتكراراً ، وتغيّر أيضاً عدد الكواكب في النظام الشمسي نتيجةً لهذا التعريف. و هذه التغييرات هي "يي " ومبادئ التاو.
كما في "المعلومة العليمة " كتبتُ أن رؤية أشباح السحاب تختلف عن رؤية بني آدم. يظن بني آدم أن الأرض كرة ، بينما تظن أشباح السحاب أن الأرض تُشعّ أقواساً ، كنارٍ مُستعرة.
ولذلك فإن مفهوم "الأرض " عند لاو تزو يشير إلى الجوهر ، وليس إلى الأرض نفسها.
المعرفة تتغير باستمرار ، وتُمحى ، وتُحدَّث ، لكن الحكمة لا تتغير. الثقافة التي تركها لنا أسلافنا هي الحكمة ، لا المعرفة.
لا يوجد صواب أو خطأ في أي سلوك ، فقط ما يجب فعله أو لا يجب فعله.
الأسماء والرموز وما شابهها كلها افتراضية ومُحددة من قِبل بني آدم. كل شيء في العالم يتغير إلا أن الجوهري يبقى ثابتاً.
التغيير في جوهره موجود دائماً ، ويمكن وصفه أو لا. كل ما تقوله صحيح ، ولا شيء مما تقوله خطأ.
هذا هو التاي تشي ، طريق الين واليانغ. كل شيء على هذا النحو ، نعم ولا ، لا ونعم. لا يسار ولا يمين ، الطريق متغير باستمرار ولكنه معتدل ، قاسٍ ولكنه عاطفي أيضاً.
هذا هو "الطريق ممكن ، والطريق غير ممكن ، إنه دائماً الطريق. الاسم ممكن ، والاسم غير ممكن ، إنه دائماً الاسم! "
إليكم استطراداً. لماذا أنهي الجملة بهذه الطريقة ؟ ببساطة لأنني أعتقد أنها أكثر منطقية وتتوافق مع أسلوبي في الكتابة.
وبسبب السياق ، كتب لاحقاً "إن عدم وجود اسم هو بداية السماء والأرض. الاسم هو أم كل الأشياء. فكن دائماً "بلا رغبة " في ملاحظة عجائبه. فكن دائماً "راغباً " في ملاحظة حدوده ".
إنهم جميعا عبارة عن توازي متماثل بين "الوجود " و "العدم ".
لذا يجب أن تكون البداية أيضاً عبارة عن التوازي بين "الطاو مقبول ، والطاو غير مقبول و الاسم مقبول ، والاسم غير مقبول " (هذا هو التوازي).
بالمقارنة ، فإن البيان السائد الحالي محرج للغاية "الطاو الذي يمكن قوله ليس هو الطاو الأبدي " مما يعني أن الطاو الذي يمكن التحدث به ليس هو الطاو الأبدي.
في الجملة نفسها ، تشير الكلمة الأولى "تاو " إلى اسم ، بينما تشير الكلمة الثانية "تاو " إلى فعل. و هذا لا يتوافق مع السياق التالي. ففي كتاب "تاو تي تشنج " بأكمله ، تُستخدم كلمة "تاو " للإشارة إلى الطبيعة الأم فقط.
يبدو الأمر كما لو أنني ، الرجل العجوز ، أتحدث عمداً بطريقة غامضة ، ولكن في الحقيقة أحاول دائماً التحدث بطريقة بسيطة.
بالطبع ، هذا هو نفس ما قلته ، ولم يتغير المعنى جوهرياً ، فلا يهم. لك أن تؤمن بما تشاء. و هذه هي الحقيقة ، أن الطاو لا شكل له ، والسماء ثابتة.
حتى أنني أشك في أنني أخدعك هنا. لها معنى عميق حقاً. مهما صغت هذه الجملة ، فالمعنى واحد تقريباً… الجوهر واحد ، إنه لأمر مدهش حقاً!
حتى لو كان الطاو مقبولاً ، فهو ليس الطاو الحقيقي. حتى لو كان الاسم مقبولاً ، فهو ليس الاسم الحقيقي. و هذه الجملة مقبولة أيضاً! (المفهوم المُعرّف ليس مفهوماً دائماً ، والاسم المُعرّف ليس اسماً دائماً).
هذا رائع جداً… لا توجد طريقة لتفسير معناه بشكل خاطئ.
بالعودة إلى الموضوع ، الطاو هو الطاو ، موجود منذ القدم ، بداية كل شيء ، ومصدر كل شيء. حيث أطلق عليه لاو تسي اسماً وحاول وصفه.
ومع ذلك قال لاو تزو للجميع في البداية: إن ما أتحدث عنه ليس في الواقع الطاو.
ماذا يعني هذا ؟ يعني أنه كتب ورقةً وقال للجميع في البداية: يمكنكم قراءتها كما تشاؤون ، لا تأخذوا كلامي على محمل الجد.
هذا هو عالم الحكماء الداويين.
أولئك الذين يرغبون في الإيمان بلاو تزو يمكنهم أن يتخذوه كمبدأ توجيهي ، وأولئك الذين ليسوا على استعداد للإيمان بلاو تزو يمكنهم فقط مشاهدته من أجل المتعة.
في الواقع ، لقد أصبح هذا النوع من التفكير جزءا لا يتجزأ من عظامنا منذ فترة طويلة: عدم التنافس والتقاعس عن العمل.
يرجى ملاحظة أن هذا لا يعني عدم القتال أو عدم القيام بأي شيء. و إذا كنت تعرف فقط كيف لا تفعل شيئاً ، فهذا ليس شيئاً ، بل هو شخص ميت.
إن عدم القيام بأي شيء يتعارض مع المفاهيم التي ينقلها كتاب تاو تي تشنج ، ويتعارض مع التاو ، ويتعارض مع مبادئ يي.
علينا أن نتغير ، وأن نكون مرنين ، وأن نستغلّ الظروف. الماء هو أفضل وسيلة لاستغلال الظروف ، ولذلك قال لاو تزو "الخير الأسمى كالماء ". لم يقل إنّ الخير الأسمى كالسكون!
العبارة الأصلية هي "لا تفعل شيئاً وافعل كل شيء ". لا يمكنك فعل شيء ، ويمكنك فعل كل شيء. إن أردتَ فعل شيء ، فافعله. إن لم تُرِد ، فلا تفعله. إن كان يجب عليك فعله ، فافعله. إن لم يكن يجب عليك فعله ، فلا تفعله.
لا تفعل أشياء غير ضرورية ، افعل ما يجب عليك فعله.
لا تفعل أبداً ما هو مستحيل.
ما يجب فعله يجب فعله! حتى لو كان هناك آلاف ضدي ، سأرحل!
هذا هو الفكر الداوى التقليدي. إنه مزيج بين الفعل وعدم الفعل ، مزيج بين الفعل وعدم الفعل ، وهو التاي تشي.
يتمايل يميناً ويساراً ، ويبحث لأعلى ولأسفل ، لكنه ليس خطاً خجولاً ، بل خطاً متموجاً ، [~]. حرف S مقلوب ، ما هذا ؟ هذا هو الخط الفاصل في التاي تشي!
يسميها الراهبون "عقيدة الوسط " ويسميها الداويون "يي " وفي العصور القديمة كان يرمز إليها بـ "التنين "!
يمكن للتنين أن ينهض أو يختبئ ، كبيراً كان أم صغيراً ، ولا يرى إلا رأسه دون ذيله. و على التنين المتغطرس أن يندم! الين وحده لا يُنتج الحياة ، واليانغ وحده لا ينمو!
هذه حالة غامضة جداً ، تارة يانغ ، وتارة ين ، ين حين ينبغي أن يكون ين ، وتارة يانغ حين ينبغي أن يكون يانغ ، بل في الحقيقة ، ليست يانغ ولا ين. ين ويانغ واحد يُسمى تاو.
…
إذن ، ما هو الشيء الذي يجب فعله وما هو الشيء الذي لا يجب فعله ؟ هذا يتطلب شرحاً واضحاً لـ "الأخلاق ".
ما هي الفضيلة ؟ يقول شووينجيزي إنها "悳 " أي "القلب المستقيم " و "القلب الصادق ". إنها أبسط وأقرب مبدأ للقلب البشري.
في الواقع ، الشكل المختلف لـ "德 " هو "悳 ".
ولكن هذا هو المعنى السطحي فقط لكلمة "德 " ولم تظهر أشكالها المتنوعة إلا في عهد أسرة هان.
الكلمة الأصلية "德 " هي في الواقع كلمة ممتدة وهي عبارة عن تسامي لمفهوم "得 ".
"تاو تي تشنج " "الطاو يُولّد الأشياء ، والفضيلة تُغذّيها ، والأشياء تُشكّلها ، والزخم يُحقّقها. لذلك كل الأشياء تحترم الطاو وتُقدّر الفضيلة. "
هنا ينظر لاو تزو إلى الفضيلة باعتبارها الشيء ، أو الطريقة التي يستخدمها تاو لرعاية كل الأشياء.
يمكن فهمه على أنه علم إدارة الاله… لقد أنشأ الاله نظاماً غير مرئي يسمى "الفضيلة " ليحكم كل الأشياء!
وقال جوانزي أيضاً: الفضيلة هي موطن الطاو ، ويمكن للأشياء أن تأتي إلى الوجود.
وُلِدَت كل الأشياء من الطاو. أُعطيَ شيءٌ من الطاو ، فتلقَّته كلُّ الأشياء واعتمدت عليه للبقاء والاستمرار.
فما هو إذاً ؟ استخدم أسلافنا مفهوماً خاصاً لوصفه ، وهو "الفضيلة ".
لا يكون هناك مكسب إلا عندما يكون هناك تضحية و وهذا هو جوهر الفضيلة.
لكل رشفة ولكل لقمة جزاءها. و هذه هي الفضيلة ، إنها قانون السبب والنتيجة!
لا أزال أستخدم "طريقة الأجزاء الأربعة " لتحليلها طبقة بعد طبقة.
طريق الفضيلة يسمى الطبيعة ، ومبدأ الفضيلة يسمى الكسب ، وقانون الفضيلة يسمى البر ، وتقنية الفضيلة تسمى الاستقامة.
الفضيلة الأكثر سطحية هي الأخلاق المهنية ، والأخلاق الأخلاقية ، إلخ. أما المستوى الأعمق من الفضيلة فيُسمى دارما! أما المستوى الأكثر جوهرية فيُسمى راحة البال! أما الجزء الأهم ، فهو الطبيعة!
هل لاحظت أن مستوى تاو في كل شيء هو طبيعي ؟
الفرق الوحيد هو المستويات الثلاثة من النظرية والمنهج والتقنية.
هذا ما يُسمى عودة كل شيء إلى أصله ، عودة كل شيء إلى الوحدة. مهما يكن ، لا بد أن يكون المفهوم النهائي هو تايي الطبيعة.
جوهر الفضيلة هو قانون السبب والنتيجة. و في هذه اللحظة ، أرجوكم تخلوا عن صوركم النمطية عن الفضيلة والأخلاق ، فهي سطحية فحسب.
ماذا يعني أنه عندما يتم التخلي عن الطاو ، يمكن للأشياء أن تأتي إلى الوجود ؟
إن جوهر الفضيلة ليس خاصاً ببني آدم فحسب ، بل هو موجود في كل الأشياء!
إن الحجارة لها فضائلها الخاصة ، والحيوانات لها فضائلها الخاصة ، والزهور والنباتات كلها لها فضائلها الخاصة و والأخلاقيات المفهومة بشكل عام هي مجرد فضائل إنسانية.
الحجر ليس له أفكار مستقلة ، لذا فهو "مرتاح ". يبقى في مكانه الطبيعي ، متحركاً بقوى خارجية. بدون قوى خارجية ، لا يتحرك. له نفس تأثير السبب. لا يفعل أشياءً غير ضرورية. يا له من فضيلة!
يستخرج بني آدم الحديد من خاماته ويستخدمونه ، وهو ما يُسمى "كسباً " ولكنه أيضاً "تخلي " من الحجر. و هذا التخلي والأخذ هو فضيلة الحجر!
ولذلك قال أسلافنا "لا أحد أشرف من كون! فبفضيلتها العظيمة ، تحمل كل شيء وتغذي كل الأرواح ".
إنه يجلس هناك بهدوء ، ويغذي حياة لا تعد ولا تحصى فوقه ، ونحن نكتسب شيئاً منه ، وهذه هي فضيلته!
للحيوانات أيضاً أخلاق. النمور تأكل اللحم ، وهذا أمرٌ أخلاقي!
قد يتساءل البعض: كيف يمكن لمفترس أن يمتلك فضيلة ؟ بالطبع ، لكل شيء فضيلة! أسمى فضيلة هي فضيلة الأرض. حتى الحجارة لها فضيلة ، فلماذا لا تمتلكها الحيوانات ؟
إذا توقفت الحيوانات آكلة اللحوم عن أكل اللحوم وأصبحت نباتية ، فماذا سيحدث ؟ سيُضطرب النظام البيئي ، وفي النهاية ستصبح المنطقة مكاناً تتجول فيه الأرانب والأغنام بحرية. ثم ستأكل كل العشب وتحوله إلى صحراء. وفي النهاية ، ستموت الحيوانات آكلة اللحوم جوعاً أيضاً.
لقد أخبرنا أسلافنا وحكمائنا أن هذا هو فجور النمر!
إن الأشخاص غير الأخلاقيين يؤذون الآخرين وأنفسهم ، وسوف تنقرض الأنواع غير الأخلاقية على المدى الطويل!
ما هذا ؟ هذا هو الانتقاء الطبيعي! قانون السببية المسمى الفضيلة!
إنها ليست مجرد قواعد وأنظمة يفهمها عامة الناس. إن أبسط وأهم أشكال الفضيلة هو في غاية البساطة و إنه قانون الطبيعة!
إذا فقدت أخلاقك فسوف تقضي عليك الطبيعة.
لماذا يمتلك بني آدم أخلاقاً ؟ لأن من لا أخلاق له انقرض…
إذا فكرنا جيدا ، فإن كل فضيلة يؤمن بها الناس بصدق هي في الواقع قاعدة تساعد على استمرار الإنسانية.
إنه خيار طبيعي ، مستمد من الطاو! الفضيلة موجودة موضوعياً.
كما قال المعلم لوه شيانغ "العدالة الموضوعية "!
إنها ليست مجرد شيء من صنع بني آدم ، بل هي أعمق جذوراً في مبادئ الطبيعة! ولذلك تُسمى مبادئ الطبيعة والضمير!
لماذا عزا الراهبون لاحقاً الكوارث الطبيعية إلى افتقار الإمبراطور للفضيلة ؟ هذا هو الأساس المنطقي ، فالفضيلة في ثقافتنا الصينية تُشير إلى ما ينبغي على الناس فعله!
بالطبع ، من الخطأ إلقاء اللوم على الإمبراطور في كل شيء ، فهو من تحمّل اللوم. استغل دونغ تشونغشو هذا الأمر واستخدم سلسلة من المغالطات الفلسفية ليوقع الإمبراطور في فخ.
هذا أمر آخر. و إذا كان هناك من يتحمل اللوم ، فهو الآدمية جمعاء…
إن المشاكل البيئية على الأرض أصبحت الآن خطيرة للغاية ، وهي في الواقع ناجمة عن الفساد الأخلاقي البشري.
لماذا أقول هذا ؟ لأن بني آدم هم أكثر الكائنات عرضة لفقدان أخلاقهم.
الحجارة لا مشاعر لها ، وهي طبيعية ، لذا لن تفقد أخلاقها. أما الحيوانات ، فهي بسيطة جداً ، وغالباً ما تكون طبيعية جداً ، لذا سيستغرق القضاء على بعضها وقتاً طويلاً.
لكن بني آدم مختلفون. إنهم مستقلون ومبدعون ، ويمكنهم فعل أشياء تتعارض مع غرائزهم مما يجعل من السهل عليهم فقدان أخلاقهم!
كما قال الملك وو ملك تشو "ابن آدم هو روح كل الأشياء ".
يظن البعض أن هذه الجملة مجرد تفاخر من بني آدم بأنفسهم ، قائلين كم نحن بني آدم عظماء وأننا سادة كل الأرواح!
أنت مخطئ. القصد الأصلي من هذه الجملة ليس التباهي بنفسك ، بل هي مسؤولية.
"يجب أن نكون روحاً لجميع المخلوقات " بدلاً من "نحن زعماء جميع الأرواح ، وهذا رائع ".
إن الأول هو مهمة ، مهمة بالنسبة لنا أن نصبح قادة لجميع الحيوانات ، وأباء لجميع المخلوقات ، وأن نقود البيئة بشكل طبيعي ومتناغم إلى مستقبل أفضل.
والأخير مجرد ادعاء ، وكأنه من حقهم.
إذا قال بني آدم أنهم الرؤساء ، فهل هذا يعني أنهم الرؤساء ؟
ليس من السهل أن تكون إنساناً. و قال لاو تزو إن هناك أربعة أشياء رئيسية في العالم ، والإنسان واحد منها!
كما قلت من قبل ، فإن "الشعب " هنا يشير إلى "فن الكون ".
إنه جزء من الطاو والسماء والأرض والإنسان.
قد يكون هذا هو الإنسان العاقل المتأخر ، أو قد لا يكون! و عندما ينقرض الإنسان العاقل المتأخر ، قد يكون هذا نوعاً آخر.
أنتم ، يا ابن آدم العاقل الراحل لم تُؤدوا واجباتكم ، بل تصرفتم بتهور ، فأبادتم عبثاً العديد من الأنواع ودمرتم البيئة… هذا ما يُسمى عدم صلاح! ستهلكون حتماً!
الأنواع الأخرى لا تتطور بهذه السرعة. و لقد غيّر بني آدم البيئة بسرعة كبيرة وبقسوة بالغة ، وهم أيضاً غير مسؤولين ، مما تسبب في انقراض العديد من الأنواع دون أي ذنب منهم. و هذا هو انعدام أخلاق البشر!
إذا فقدت فضيلتك ، فإن الطبيعة ستعلمك كيف تكون شخصاً جيداً!
ومن ثم سيتم اختيار نوع آخر ليكون بمثابة "إنسان " لإجراء مقابلة معه لمنصب "فن الكون "!
لذلك عندما تقول الجملة "الطاو عظيم ، والسماء عظيمة ، والأرض عظيمة ، والإنسان عظيم أيضاً " أن هناك أربعة أشياء عظيمة في العالم ، فهي لا تشير إلينا ، بل إلى موقف ورسالة!
لكن في الوقت الحالي ، نحن فقط الإنسان العاقل المتأخر من تتم مقابلته!
ولذلك فإن كلمات الملك وو ملك تشو بأن الإنسان هو روح كل الأشياء تعني أننا يجب أن نقود كل الأشياء وكل الأرواح نحو مستقبل جميل ومتناغم.
إنها مسؤوليتنا أن نكون قادة عظماء في الحياة!
لدينا الحكمة ، لذا وُلدنا بمسؤولية! هذه مهمة فريدة! علينا أن نتحمل المسؤولية!
فقط بعد أن نفعل هذا ، يمكننا أن نكون جديرين بالبحث عن الحقيقة واستكشاف الحقيقة النهائية للكون.
إذا لم نلتزم بالمبادئ الأخلاقية ونُطوّر التكنولوجيا فقط ، فسنتخلف عن الركب ونُسيء استخدام الذكاء الذي منحنا إياه التاو. لسنا أهلاً لإدراك حقيقة الكون ، ولن تُفنينا الطبيعة إلا.
للحديث عن الداو ، يجب أولاً الحديث عن الفضيلة! وللسعي وراء الداو ، يجب أولاً تنمية الفضيلة! ولهذا السبب وضع لاو تسي "تاو تي تشنج " قبل "تاو تي تشنج ".
الفضيلة هي الأساس الذي يجب أن يلتزم به كل شيء. و إذا لم يُحسن اتباع هذا الأساس ، فما أساس السعي إلى الطاو ؟
لا يمكنك الكسب إلا بالاستسلام. و إذا ربحت ولم تستسلم ، فأنت لا أخلاقي. أنت تستمر في السلب من أمنا الأرض ، ومن جميع أنواع الحيوانات ، ومن الطبيعة ، ثم تُدمر انسجامها. أنت لست جديراً بأن تكون إنساناً ، ولا تستحق الحكمة والحضارة. يُطلق عليك لقب سارق كل شيء!
إذا أراد بني آدم أن يكونوا قادة جميع الأرواح ، فعليهم أن يفعلوا ما ينبغي أن يفعله قائد جميع الأرواح ، وأن يتحلوا بفضائل قائد جميع الأرواح. وإلا ، فسوف تُعلّمهم الطبيعة أن يكونوا بشراً. إن لم يستطيعوا التعليم ، فسيتنحون! سيهلكون!
وعلى العكس من ذلك إذا كان بوسعنا نحن بني آدم ، أن ننمي الفضائل الإنسانية بشكل جيد ، فإن نوعنا سوف يستمر في الوجود.
هذا هو الخلود. و من منظور الآدمية جمعاء ، يعيش هذا النوع في وئام مع كل شيء ، وسيعيش بلا شك إلى الأبد! سيبقى شامخاً بين جميع الأنواع إلى الأبد! سيكون بلا شك الكائن الذي لن يُفنى أبداً بين الأنواع التي لا تُحصى.
وبعبارة بسيطة ، فإن التحسين الأخلاقي الشخصي والتنمية يحددان ما إذا كنت سوف يتم إقصاؤك من هذا المجتمع أم لا.
أرى في كثير من الأحيان كلمات مثل "التعامل وفقا للقانون " ولكن في الحقيقة حضارتنا ليست كذلك هذه هي الثقافة الغربية.
إنه ما زال التقسيم المكون من أربعة أجزاء: يسمى طريق الطاو بالطبيعة ، ويسمى مبدأ الطاو يي ، ويسمى قانون الطاو القانون ، ويسمى فن الطاو المهارة!
الطبيعة ، المبادئ ، القواعد ، والتقنيات!
لذا فإن "التصرف وفقاً للقانون " خطأ. لا يمكن للقانون أن يعلو على العقل ، وهذا لن يدوم طويلاً بالتأكيد.
وصل أدولف إلى السلطة بشكل قانوني. ادّعى قانونه تفوق العرق ، وأراد إبادة ما يُسمى بالأعراق الأدنى. ذبح جنوده اليهود وفقاً للقانون ، ولكن هل كان هذا القانون معقولاً ؟
من الواضح أن هذا غير منطقي ، لكنه قانوني…
لذلك فإن من يفقد نزاهته الأخلاقية سوف يهلك لا محالة ، وفي نهاية المطاف سوف تقضي عليه الطبيعة.
تعامل معه حسب القانون ، والنتيجة هي أن الطبيعة تعلم الناس درساً ، ويتم التعامل مع "القانون " بواسطة "العقل "!
إذا لم يكن القتل مُحرَّماً قانوناً ، فهل يُمكن أن يستمر طويلاً إذا أصبح مُجرَّماً ؟ لا يُمكن.
الطاو ، المبدأ ، القانون ، والفن. طبقةٌ تضم طبقةً أخرى ، كما هو الحال في البُعد ، فالبعد الأعلى يضم بُعداً أدنى!
مبدأ الطاو يسمى يي ، وقانون الطاو يسمى لو ، وتقنية الطاو تسمى جي!
يي تعني التغيير ، يجب أن نكون مرنين ، وأن يتبع الناس طريق السماء ، ومبادئ السماء ، وضميرهم. و عندما يكتسب الناس مبادئ السماء ويمتلكون ضميرهم ، سيكون لهم مقياسهم الخاص.
لذلك يجب على حضارتنا أن "تسن القوانين وفقاً للعقل " و "تفعل الأشياء وفقاً للقانون "!
الأبعاد المنخفضة لا يمكنها التعامل مع الأبعاد العالية!
ومع ذلك يختلف المنظور القانوني للغرب عن منظور الشرق. فهم متشددون جداً في اتباع القواعد واللوائح ، وغالباً ما يستخدمون "القانون " لمعالجة "الأسباب " أي وضع العربة أمام الحصان!
هناك أيضاً محامون يستخدمون في كثير من الأحيان "تقنيات " لاستخلاص ما يسمى بالعدالة الإجرائية ، والتي هي ذات أبعاد أقل!
لكن حضارتنا مختلفة. تفكيرنا الشرقي ينبع من الداو وينبع منها. المبدأ يجب أن يكون أعظم من القانون!
حتى لو تعلمنا طرق الآخرين الآن بسبب الصدمة ، فإنها في نهاية المطاف ستصبح طرقنا الفريدة.
لذلك غالباً ما نقيس القانون ونراقبه من منظور العقل ، أي "الفضيلة ". وقد شرح الأستاذ لوه هذا الأمر جيداً ، فلا حاجة للإطالة.
قد يقول البعض أن التكنولوجيا هي القوة الإنتاجية الأساسية فكيف لا نعمل على تطويرها ؟
بالطبع ، نحتاج إلى التطور ، ولكن بمسؤولية. ليس من السهل أن تكون إنساناً. و لدينا مهمة موضوعية.
هذا لا يعني أنه لا ينبغي لنا أن نعمل على تطوير التكنولوجيا ، ولكن الفرضية هي أننا لا ينبغي أن نذهب بعيداً جداً ، ويجب أن نأخذ في الاعتبار مصالح جميع الأنواع ، وأن نكون مسؤولين ، وأن نجد حلاً مربحاً للجميع.
العلم صحيح ، وهو الجانب "النظري " أما التكنولوجيا فهي الجانب "الفني " فقط.
إذا كنتَ تُجيدُ تطويرَ "التقنيات " فقط ، وتُهمِلُ "المبادئ " من أجلِ مكاسبَ زهيدة ، فستفتقرُ إلى فضيلةٍ عظيمة! ففقدانُ الفضيلةِ يُؤدي إلى الهلاك.
لقد ضلت الآدمية طريقها ، وحاولت جاهدة أن تكون ذكية ، وهذا لن يؤدي إلا إلى جعل الأمور أسوأ!
إذا نظرنا إلى العالم اليوم ، نجد أن الحضارة الصينية وحدها هي التي تمتلك تراثاً ثقافياً كافياً وتعرف كيف تعمل بجدية على "تحسين الأخلاق وتنمية الذات ".
نحن فقط من نستطيع أن نقترح مجتمعاً بمستقبل مشترك للبشرية ، ونحن فقط من نستطيع أن نفهم جمال العيش في وئام.
مبادئ كتاب التغيرات وأفكار الداو مُدمجة في جوهر "الصيني الحقيقي ". قد لا تدرك ذلك لكنها تؤثر فينا بصمت.
نحن إذن حضارة ، وليس مجرد دولة.
لقد فقد فلان فضيلته ، والعالم كله يطارده. يعتقد الكثيرون أن هذا مجرد ذريعة. نعم ، إنه ذريعة بالفعل. إن مفهوم "الفضيلة " هو ما يستغله الطموحون.
لكن مفهوم الفضيلة بحد ذاته صحيح ، وهذه الجملة صحيحة أيضاً! هذا هو الانتقاء الطبيعي.
فكيف نقول: الطاو ممكن ، الطاو غير ممكن ، إنه الطاو دائماً! الاسم ممكن ، الاسم غير ممكن ، إنه الاسم دائماً!
القول بأنه صحيح هو صحيح ، والقول بأنه خاطئ هو خطأ أيضاً. إنه ثنائي الين واليانغ.
…
ما سبق ذكره [الطاو] و[دي] ، والذي يعتبر بمثابة بداية ووصف للدليل.
الآن دعونا نتحدث عن [يي].
جوهر الحضارة الصينية هو الي.
يُعد كتاب التغيرات على الأرجح النواة الثقافية الأكثر أهمية في الحضارة الصينية.
كل رجل عظيم أثر ، وازدهر ، وغير ، وبنى حضارتنا ، درس كتاب التغيرات.
بالمقارنة ، ليس من الضروري دراسة محاورات كونفوشيوس أو تاو تي تشنج. ففي النهاية كان هناك رجال عظماء قبل لاو تزو وكونفوشيوس.
تعلم كل من الدوق تشو ، ويي يين ، وبويي ، وكانججي ، وهوانغدي كتاب التغييرات.
حتى في العصر الذي لم تكن فيه لغة مكتوبة كان العديد من أسلافنا قد تعلموها ، لأن مبادئ يي كانت قد تم إنشاؤها منذ زمن طويل.
اكتُشفت أقدم كتابة في أطلال جياهو التي يعود تاريخها إلى 9,000 عام. وبالطبع لم يُقرّ بها المسؤولون ، واكتفوا بتسميتها حروفاً منحوتة.
يوجد فيه ثمانية رموز ثلاثية محفورة ، مما يعني أن كتاب التغيرات كان موجوداً بالفعل في ذلك الوقت.
وبحسب الاكتشافات الأثرية ، هناك مزامير عظمية مصنوعة من أرجل الطيور ، وهو ما يدل على أن الثقافة كانت غنية جداً بالفعل.
سأعتبر مبدئياً المجموعة العرقية التي يمثلها هذا الموقع هي دولة فوشي القديمة.
في العصور القديمة ، عندما حكم باو ياو العالم كان ينظر إلى السماء ليلاحظ الأنماط ، وينظر إلى الأرض ليلاحظها. حيث كان يراقب أنماط الطيور والحيوانات وملاءمة الأرض ، ويأخذ أشياء من جسده ومن بعيد. وهكذا ، خلق الأشكال الثلاثية الثمانية.
سُجِّل هذا في عهد أسرة تشو. لا يهمني إن كان صحيحاً أم لا ، لكن اكتُشِفَت الرموز الثلاثية الثمانية في موقع جياهو قبل 9,000 عام. ويمكننا اعتبار ذلك ولادة الحضارة الصينية في اللحظة التي ابتكرت فيها تلك القبيلة الرموز الثلاثية الثمانية.
قد يتساءل البعض: كيف يُسمّى هذا حضارةً ؟ ألا يتطلب البرونز والكتابة والمدن ؟
هذا هو المعيار الغربي ، ومعياري يتم اختياره من وجهة نظر جميع الحضارات الذكية في الكون.
هل يمكن للحضارات الفضائية أن تمتلك برونزاً أيضاً ؟ هل يجب أن يكون لديهم لغة مكتوبة ؟ قد لا تتوفر في كواكبهم الظروف اللازمة لصهر البرونز! قد لا تتطلب وسائل تواصلهم حتى لغة مكتوبة!
ومن منظور كلي ، فإن شروط ولادة الحضارة يجب أن تنطبق على العالم أجمع!
لا أعرف ما هي المعايير المحددة. الأمر يعتمد على صورة الحضارة الكونية.
ولكنني أستطيع أن أقول بكل تأكيد أن الحدث الأبرز في ميلاد الحضارة الصينية كان ميلاد يي!
إنها المرة الأولى التي طورت فيها مجموعة من بني آدم البدائيين الذين كانوا يأكلون اللحوم النيئة ويشربون الدم ، وعاشوا في العصر الحجري ، نظاماً ثقافياً! وهي المرة الأولى التي استخدموا فيها مجموعة من القواعد لوصف الكون.
في السابق ، كنا نطلق على بعض المجتمعات البدائية اسم نوع من الثقافة ، مثل ثقافة يوانمو ، وثقافة لانتيان ، وما إلى ذلك.
لكنها متناثرة وغير منتظمة.
وبالتالي انقرضت هذه الثقافات في نهاية المطاف.
حتى ولادة يي ، وُلد نظام قادر على الامتصاص والنمو والتكيف والتطور باستمرار ، والتطور ببطء بمرور الوقت ليصبح معقداً ومزدهراً.
وفقاً للدلائل الأثرية ، دُمِّرت مملكة فوشي القديمة في موقع جياهو على يد مجموعة من القبائل الأجنبية! عُثر في الأنقاض على العديد من الهياكل العظمية لأشخاص قُتلوا و ربما لم يقتلوهم جميعاً ، لكنهم على الأقل سكنوا المنطقة.
انتبه ، كيف انتقلت ثقافة قبيلة بدائية مدمرة وأصبحت "إي تشنج " الشهيرة ؟
من هوانغدي إلى تشو غونغ ، ومن لاوزي إلى كونفوشيوس إلى المدارس الفكرية المائة ، ومن ما قبل أسرة تشين إلى أسرة هان ، ومن أسرة هان إلى أسرتي مينغ وتشنج ، إلى يومنا هذا… لقد ظلت الثقافة الصينية باقية وأثرت بعمق على أفكارنا الثقافية وأنماط تفكيرنا ، وقد تم دمجها في أعماق أرواحنا.
لماذا ؟ لأنها ليست قطعة نيزكية ، بل هي نظام فكري.
يؤمن الي بأن كل شيء في الكون في تطور لا نهاية له ، وما يصفه هو هذا القانون "الطبيعي " المسمى "الطاو ". يكشف هذا القانون عن خصائص الكون بأكمله ، ويحيط بصفات كل شيء فيه.
له ثلاث خصائص: الأولى "التغير " والثانية "البساطة " والثالثة "الثبات ". ولذلك يُسمى كتاب التغيرات.
هذا هو "المخلوق الحي " وهو كائن مارس فن باي مينغ الإلهيّ.
قتلتهم جماعة من البرابرة ، ثم نظروا إليه وفكروا: يا إلهي ، ثرثرة! يي لي ؟ الفلسفات المتنوعة فيه تشرح كل شيء في الكون ، يا له من أمر رائع!
هؤلاء البرابرة لديهم ثقافتهم الخاصة. يرسمون الجداريات ، ويصنعون الفخار ، ويمارسون بعض العادات. و لكن ثقافتهم صغيرة ومجزأة ، وهي "أدنى ببُعد واحد " من دولة فوشي القديمة!
ووجدوا أن ثقافتهم يمكن وصفها من خلال كتاب التغييرات.
فالقبيلة التي دُمِّرت استوعبت الغزاة. ورغم أن جسد القبيلة قد استُولي عليها بالقوة إلا أن روحها قد سُلبت…
اندمج الغزاة في النظام الواسع لكتاب التغييرات ، مستخدمين ثقافتهم الخاصة كرسوم عضوية.
لاحقاً ، انجذبت قبائلٌ كثيرةٌ إلى هذه الثقافة ، فهجرت ثقافتها وانضمت إلى نظام "إي تشنج ". كان هؤلاء غزاةً أو جيراناً.
نتيجةً لذلك ازدادت ثقافة شعب يي قوةً ، كفن سحر بحر الشمال الذي يجذب الأنهار إلى البحر ، وتوسعت بشكلٍ هائل حتى الآن! وستستمر في التطور في المستقبل.
هذا ما يسمى بالحضارة.
على الرغم من أن ثقافتنا الحالية معقدة وواسعة للغاية إلا أن جوهرها "التفرد " في الوسط ، ما زال هو "يي " ذلك العام.
قد يقول البعض: لم أقرأ كتاب التغيرات في حياتي ، فكيف تقول أن جوهر ثقافتنا هو كتاب التغيرات ؟
هذا ليس تناقضاً. تسعون بالمائة من الناس المعاصرين لم يقرأوا كتاب التغيرات قط ، بل إن بعضهم يعتبره خرافة إقطاعية أو كتاب عرافة.
ولكن هذا لا يمنعك من ممارسة مبادئ كتاب التغيرات واتباع العادات والثقافة الصينية.
لأن هذه العادات والثقافة ، وأنماط التفكير والمبادئ الفريدة في القيام بالأشياء و كلها مستمدة من كتاب التغيرات.
لذا أقول إنها مُترسخة في الروح. ما دمتَ تتعلم الصينية ، وما دمتَ تكتب الحروف الصينية ، وما دام والداكَ وأجدادكَ يُعلّمونكَ مبادئ الحياة ، فإن كل حركة وكل كلمة وكل فعل ستُغرس فيك روح يي لي التي تتغلغل في كل شيء بصمت.
سأتحدث عن بعض التفاصيل. و على سبيل المثال ، في الفصل الإضافي الأخير قلتُ "أرى " و "هذا منطقي ". هذه عادة.
لن أدخل في التفاصيل ، سأقول فقط شيئاً جديداً ، مثل "إيجاد حل ".
قلتُ سابقاً إن العمل وفقاً للقانون لن يدوم طويلاً. لماذا ؟ لأننا نحن الصينيين نعتقد لا شعورياً أننا بحاجة إلى التفكير ، وعلينا احتلال الأرض ، وعلينا سنّ القوانين بناءً على العقل ، ثمّ التصرف وفقاً للقانون.
لطالما كان تطبيق القانون بالعقل. حيث كانت قوانين القانونيين قاسية للغاية ، بل إن بعضها انتهك الأخلاق والآداب. فكّر البعض في طرق لحماية الأخلاق والآداب. وما إن تخطر ببالهم الفكرة حتى قال آخرون "فكرة رائعة! لنفعلها بهذه الطريقة! "
في الثقافة الغربية ، القانون هو القانون ، ووصايا إله واجبة ، ومن أذنب فهو مذنب. أما في الثقافة الصينية ، فالعقل ، لا شعورياً ، أهم من القانون.
لقد سن الرؤساء قوانين شريرة ، وانتهكوا الأخلاق ، وحتى لو تحدثت عن ذلك في السماء ، فلن يكون له معنى!
قد يظن البعض أننا إذا لم نلتزم بالقواعد واللوائح ، ونطيعها في العلن ونتهاون في السر ، أليس هذا "خداعاً " ؟ نعم ، الصينيون "يخدعون "… نحن مستقيمون ومخادعون في آن واحد ، لدينا ين ويانغ.
قل شيئاً ، وفكّر شيئاً آخر ، وافعل شيئاً آخر. ثلاثي…
في الغرب ، الذهاب أو عدم الذهاب ، الغربيون إما لا يجيبون أو يجيبون على أحد الخيارات.
لكن الصينيين لديهم بالتأكيد خيار ثالث ، وهم غالبا ما يجيبون "سنخبرك عندما يحين الوقت " "سأخبرك لاحقا " "سوف نقرر عندما يحين الوقت ".
في النهاية ، قد تذهب وقد لا تذهب. إنه تراكب بين الذهاب وعدم الذهاب.
هكذا هو كتاب التغييرات. إنها لغة تتلاءم تماماً مع الحواسيب الكمومية. فبالإضافة إلى 1 و0 ، تتميز أيضاً بحالة تراكب.
بالإضافة إلى الين واليانغ ، هناك أيضاً "التاي تشي " وهو مزيج من الاثنين.
قد يقول البعض: لا عجب أن الصينيين غير كفؤين ومماطلون. نعم ، هذا ما يُسمى "ممارسة التاي تشي "…
السبب وراء ازدهار ثقافتنا وسياقنا هو أن مبادئ يي أصبحت مدمجة في أنماط تفكيرنا.
هل هذا شيء سيء ؟ إنه في الواقع شيء جيد.
لأن الأمور المحددة تحتاج إلى تحليل محدد ، يتحدث كتاب التغيرات عن التغيير! غيّر ما يجب تغييره ، ولا تُغيّر ما لا يجب تغييره.
أقول "سأخبرك لاحقاً " لأن الأمر يعتمد على الموقف.
إذا استمريت في المماطلة ، فلن ينجح الأمر بالتأكيد.
لكن كونك مباشراً جداً ليس جيداً أيضاً لذلك هناك عبارة "سنتحدث عن هذا لاحقاً ".
هذا الأمر يستحق المناقشة لاحقاً. إن لم نتحدث عنه لاحقاً ، فسيُسمى تسويفاً.
افعل الصواب ، وستندم. لا تقل شيئاً مُطلقاً ، ولكن لا تكن غير مسؤول أيضاً.
عندما يحين وقت القيام بشيء ما ، سأمضي فيه حتى لو عارضني آلاف الناس. وعندما يحين وقت القيام بشيء لا ينبغي فعله ، سأمتنع عنه تماماً.
قبل اتخاذ قرار الخوض في الأمر أم لا ، يجب أن تكون هذه حالة تراكمية! عليك "الانتظار والترقب ".
هذه هي طريقتنا في التفكير ، والتي هي فوضوية للغاية.
ذكرتُ سابقاً أن كتاب التغييرات نظامٌ متكامل. وقد أضيفت إليه أجيالٌ من الشيوخ باستمرارٍ برمجياتٌ وبرامج ونصوصٌ لاحقة ، مما أدى إلى نشوء هذه الثقافة الواسعة الحالية.
كتاب التغييرات حكمة ، لا معرفة. المعرفة ستزول ، لكن الحكمة لن تزول. لذلك لن يزول كتاب التغييرات أبداً.
يُطلق على كتاب يي لفوشي اسم "يي " والذي يُمكننا تسميته كتاب التغيرات الأصلي. لاحقاً ، حُدِّث وتطور باستمرار. و في عهد أسرة شيا كان يُسمى يي ليانشان ، وفي عهد أسرة شانغ كان يُسمى يي قويزانغ ، وفي عهد أسرة تشو كان يُسمى تشويي.
يتم تحديث النظام من جيل إلى جيل ، وهذا التحديث هو للتكيف مع المجتمع والبيئة الحالية.
لماذا تم اعتبار الملك ون ملك تشو حكيماً بسبب إنشائه للنجوم السداسية الأربعة والستين ؟
لأن كتاب التغييرات خضع لتحديث كبير خلال عهد أسرة تشو!
المجتمع يتغير باستمرار ، والفكرة الأساسية لكتاب التغيرات هي التغيير ، لذلك بالطبع علينا أن نواكب العصر.
في عهد أسرة تشو كان المجتمع أكثر تعقيداً بكثير من ذي قبل. و أدرك الملك ون ، ملك تشو ، أن منهج غوي زانغ يي لسلالة شانغ لم يعد صالحاً ، فطوّره إلى مستوى عالٍ.
لقد طور الثماني ثلاثيات إلى أربعة وستين سداسياً ، وبين سداسيين اثنين يوجد ثلاثمائة وستون رقماً!
يمكن إدراج الوضع الاجتماعي لسلالة تشو بالكامل. وإلا ، فكيف نقول: إن فصلي الاستراتيجية ، ١١٥٢٠ ، هما عدد كل شيء ؟
النتيجة هي… منذ عهد أسرة تشو لم يتطور كتاب التغيرات أبداً.
على الأكثر ، قام القديسون من كل سلالة بعمل عدد لا يحصى من "الحواشي " وحزم البيانات الموسعة لتكملة تلك الحواشي.
أُضيفت تصحيحات مختلفة ، لكنها في أحسن الأحوال تُمثّل الفرق بين كتاب التغييرات ٢.١ و٢.٢. حتى شيوخ الأجيال اللاحقة لم يُطوّروا كتاب التغييرات ٣.٠.
وقد أدى هذا إلى ابتعاد الناس عن كتاب التغيرات مع مرور الوقت.
لنأخذ العرافة مثالاً. دعني أستطرد هنا. و يمكن استخدام كتاب التغيرات للعرافة ، ولكنه لا يقتصر على العرافة فقط.
إنه نظام ضخم يُمكن استخدامه لفعل أي شيء. و من يدّعي أنه مجرد خرافة إقطاعية مُضلّل تماماً ، ويأخذه كأمر مسلم به.
يبدو الأمر كما لو أن الكمبيوتر يمكن استخدامه للعب الألعاب ، ولكن هل هو مخصص للعب الألعاب فقط ؟
إن القول بأن كتاب التغيرات هو مجرد كتاب عرافة هو أمر أكثر سخافة من القول بأن أجهزة الكمبيوتر لا يمكن استخدامها إلا للعب الألعاب!
بالعودة إلى صلب الموضوع ، لنأخذ العرافة مثالاً. لماذا قلّةٌ من مُعلّمي العرافة اليوم ؟ أو لماذا لا يُجيد الكثيرون العرافة ؟
إنه أمر بسيط ، لقد تغيرت الأوقات.
ما مدى تعقيد المجتمع الحديث ؟ التصنيع ، والتجارة ، وتعدد الأعراق ، وتعدد الدول ، وتعدد الأيديولوجيات ، أكثر تعقيداً بكثير من عهد أسرة تشو!
ومع ذلك فإن كتاب التغييرات ما زال هو النسخة التي كتبها الملك وين من تشو ، والتي لم تعد مناسبة ، وبالتالي أصبح دور الكهانة والحساب عديم الفائدة بشكل متزايد.
إذا كان من المفترض أن تكون العرافة ذات فائدة كبيرة في المجتمع الحديث ، فإن الطريقة الوحيدة هي إنشاء [512 سداسياً من كتاب التغييرات]!
وهذا يعني ، ثمانية تريغرامات مضروبة في ثمانية تريغرامات مضروبة في ثمانية تريغرامات… المجموع خمسمائة واثني عشر تريغراماً.
ينبغي أن يكون هذا النظام قادراً على الاستمرار لعشرات الآلاف من السنين.
لكن الأمر ضخم للغاية ولا يستطيع تحقيقه إلا القديس.
لذا فقد تراجعت بالفعل وظيفة التنبؤ في كتاب التغيرات. كيف يُمكن اعتبار نظامٍ يعود تاريخه إلى ثلاثة آلاف عامٍ مناسباً لمجتمع القرن الحادي والعشرين ؟
إذا قال لك أحدهم "أنا خبير في كتاب التغييرات. أعرف طريقة قديمة ، وهي طريقة تشوغي ليانغ الحسابية في الماضي. إنها مذهلة لدرجة أنها تُبكي الآلهة والأشباح. أستطيع التنبؤ بالمستقبل بدقة مذهلة! "
حسناً ، لا بد أن تكون هذه عملية احتيال!
أولاً ، الطريقة القديمة عفا عليها الزمن! ماذا عن خوارزمية تشوغي ليانغ ؟ هل كان لدى تشوغي ليانغ بث مباشر وقنابل نووية وتكنولوجيا فضائية في عصره ؟
لماذا أؤمن دائماً بأن الأقدمين أضعف والأحدث أفضل ؟
هذا ما علّمني إياه كتاب التغيرات. جوهر كتاب التغيرات هو التغيير. إنه "نظام تطوّري تكيّفيّ فائق ".
أيُّ مُعلِّمٍ في كتاب التغييرات هذا سيستخدم خوارزمية كونغ مينغ ؟ هذا يُخالف القانون الأساسي لكتاب التغييرات مباشرةً!
استخدام رعاية ييجينغ للقيام بأشياء ضد ييجينغ ، فماذا يمكن أن يكون هذا سوى كاذب ؟
كتاب التغييرات بأكمله يحث الناس على عدم القيام بأشياء عفا عليها الزمن! وإلا ستسحقهم عجلات الزمن!
لذلك أقول لكم بكل مسؤولية أنه إذا كنتم تريدون التنبؤ بالمستقبل للآخرين في هذه الأيام ، فيجب عليكم إنشاء طالعكم الخاص!
لقد قمت شخصيا بإنشاء نظام التنبؤ الخاص بي ، والذي هو بدائي إلى حد ما وما زال قيد التحسين ، ولكنه أفضل من نظام القدماء.
على الرغم من أنني لم أتجاوز كونغ مينغ من حيث "المبدأ " إلا أنني بالتأكيد تجاوزته من حيث "التقنية ".
بالطبع ، إذا جاء كونغ مينغ إلى هذا العصر ، فإنه سيكون قادراً أيضاً على إنشاء "فن " أقوى ، وسيكون بالتأكيد أكثر روعة مني…
بالإضافة إلى ذلك الخطأ الكبير الثاني في الجملة أعلاه هو أن "قراءة الطالع دقيقة بشكل لا يصدق ".
هذه الجملة في حد ذاتها لا تشبه كتاب التغييرات على الإطلاق.
يُنص كتاب التغيرات بوضوح على استحالة التنبؤ بمصير البشري! منذ القدم لم يكن هناك سوى "العرافة " دون "قراءة الطالع ".
هذان مفهومان. مصير بلدٍ ما يُمكن حسابه واستنتاج مفاهيم كبرى ، لكن حياة إنسانٍ ما لا يُمكن حسابها!
جوهر كتاب التغيرات هو "عدم اليقين ". عندما تقيسه ، يتغير.
هل يبدو هذا مألوفاً لك ؟ نعم ، في الفيزياء ، هذا هو مبدأ عدم اليقين الكمي.
وبالمثل ، فإن العالم عبارة عن نظام فوضوي ، مضطرب بسبب عدد لا يحصى من المتغيرات السببية ، ومن المستحيل حسابها بدقة.
أولئك الذين يستطيعون حساب ذلك بدقة يُطلق عليهم اسم الخالدين في الداو.
العناصر الأربعة في العالم هي: لا يمكن معرفة الطاو ، ولا يمكن وصف السماء ، ولا يمكن الحصول على الأرض ، ولا يمكن حساب الناس.
بما أن كتاب التغيرات يُخبرنا بوضوح أن التنبؤات غير دقيقة ، فلماذا لا نزال بحاجة إلى العرافة ؟ أليست بلا معنى ؟
لا ، له معنى بالتأكيد. عرافة كتاب التغيرات تستخدم الصور لتوجيه اختيارات الناس.
كيف يختار الناس وماذا يفعلون هو شأنهم الخاص.
إن التكهن يخبر الناس فقط بما سيحدث إذا اختاروا أ ، وما سيحدث إذا اختاروا بـ ، وما سيحدث إذا اختاروا J.
هناك مئات الملايين من الطرق في الحياة. و من غير المجدي أن نستنتج أن طريقاً معيناً سيحقق نتائج جيدة ، لكن الناس ببساطة لا يسلكونه ، أو لا يتقنونه.
علاوة على ذلك حتى لو دلت العرافة على أمرٍ سيءٍ جداً ، فهذا لا يعني أنك ستموت إن فعلته. قد تحصل أيضاً على نتيجةٍ جيدةٍ جداً.
لأنه ما زال هناك "المفقود " و "الرقم المجهول ".
في كتاب التغييرات ، يصعب تغيير التوجه العام ، لكن الأمور الصغيرة يصعب تغييرها. و في التوجه العام ، ستعلمك الطبيعة كيف تكون إنساناً ، لكن في الأمور الصغيرة ، يستطيع الإنسان التغلب على الطبيعة.
هذا يشبه ميكانيكا الكم تماماً. لا يمكن تحقيق "الحساب " و "التغيير " في آنٍ واحد. ما يمكن حسابه يمكن تحقيقه بسهولة أيضاً وهذا محض هراء…
من يحسب حياته لن يكون دقيقاً أبداً ، لأن لحظة إجراء الحساب يكون الكون قد تغير.
لذلك تُستخدم العرافة فقط لتوجيه حياة الناس ومساعدتهم على تحسين أخلاقهم ودراستهم. ومع ذلك يمكن استخدام العرافة للتنبؤ بالوضع الوطني ، لكن التركيز ينصب على التنبؤ لا على العرافة… ولهذا السبب ، في العصور القديمة ، مثل عهد أسرة شانغ كان العرافون موظفين حكوميين من الدرجة الأولى مسؤولين عن شؤون البلاد.
إذا أرادت أسرة شانغ الذهاب إلى الحرب ، فإنها ستتشاور أولاً مع العرافة ، ثم تقوم مجموعة من المسؤولين الحاكمين والنبلاء الآخرين باستشارة العرافة معاً.
على أصداف السلاحف في نقوش عظام العرافة ، تُكتب العديد من نتائج التنبؤ ، مصحوبة بتفسيرات وتحليلات متنوعة. و كما تُسجل النتائج الحقيقية النهائية ، وكأنها كتاب تاريخ.
ما هو الأمر تحديداً ؟ بصراحة ، تعمل على هذا الأمر مجموعة من الأشخاص ، يُضاهي المحللين المعاصرين ومراكز الأبحاث الوطنية وهيئات الموظفين!
هل تعتقد حقا أن القدماء كانوا ينظرون إلى الاحتمالات فقط ؟
ولكن الأمر ليس بهذه البساطة ، فبعض الأجزاء غامضة حقاً وأكثر إثارة للدهشة من العلم.
لقد درست هذا الأمر لسنوات عديدة قبل أن أحصل أخيراً على لمحة من السر.
إن منطق ومبادئ العرافة مُعقّدة للغاية. سيتم مناقشة "الشخص المفقود " و "العدد المجهول " في فصل مُنفصل. ستُركز هذه المقالة على أفكار يي فقط.
باختصار ، إذا كان هناك كاذبون في المستقبل يزعمون أن لديهم طريقة سرية موروثة من العصور القديمة ، أو يقولون إنهم يستطيعون قراءة الطالع ، فيمكنك دحضه.
لكن لا تعتبروا كتاب التغيرات خرافة. فالناس هم من يؤمنون بالخرافات ، وليست الكتب.
المبادئ الثلاثة الرئيسية للي هي التغيير والبساطة والثبات.
أيّهما ليس الطريق الكوني ؟ الزمن يتغير باستمرار ، ولكن هناك شيء واحد فقط لا يتغير ، والشيء الثابت حقاً هو أبسطها.
أليس هذا هو الحال أيضاً مع الحقيقة المطلقة التي يسعى إليها العلم ؟ خصائصه هي هذه الثلاثة.
أما بالنسبة لقدرة بني آدم على اللحاق بالركب ، فما زال من المبكر الجزم بذلك. علينا أولاً أن نُحسّن أخلاقنا. وبصراحة ، علينا أولاً أن نضمن قدرتنا على البقاء على قيد الحياة.
…
إن النور النهائي للحضارة الإنسانية هو [الاحتفال].
بالنظر إلى الوضع السياسي الحالي ، فإن الصين فقط هي التي تسير على الطريق الصحيح.
والأخرون كلهم يتجهون نحو الموت.
ما نعتمد عليه هو الآداب ، الآداب التي تتبع مبادئ يي.
لي ولي كلمة واحدة في البداية. لماذا يُعدّ لي نور الحضارة الإنسانية ؟ لأنه في مستوى "عقل الحضارة ".
هذا المستوى من النظام قائم على "الفضيلة " ويجب أن يتبع قوانين الطبيعة والطبيعة الآدمية. وفي هذا الصدد ، تُقدم حضارتنا أفضل ما لديها.
المنهج الرباعي هو كما يلي: طريق الحضارة هو الطبيعة ، وسبب الحضارة هو المجاملة ، أي النظام. قانون الحضارة هو العدل ، وفن الحضارة هو المعيار.
تطورت الحضارة من الطبيعة ، لذا لا بد أن يكون فيها نظام. فبها فقط نستطيع أن نعرف العدل ونضع المعايير ، ونحدد ما هو مهذب وما هو غير مهذب ، وما هو عظيم وما هو صغير.
تعريف العدالة يختلف باختلاف العصور.
العدالة ليست عدلاً ، بل هما أمران مختلفان تماماً. توزيع المال بالتساوي على الجميع تقسيم عادل ، ولكنه ليس عادلاً.
لأن بعض الناس يساهمون أكثر وبعضهم يساهمون أقل ، فالناس مختلفون ، والعدالة هي ظلم ، والتوزيع المتساوي هو "غير معقول ".
أما فيما يتعلق بالعدالة ، فمن الضروري دمج مبادئ "يي ". من يستحق أكثر يُعطى أكثر ، ومن يستحق أقل يُعطى أقل.
على سبيل المثال ، إعطاء المزيد للشيوخ والأطفال يسمى "الآداب ".
لا يوجد صواب أو خطأ في العالم ، فقط يجب أو لا يجب.
ولماذا هذا الترتيب ؟ إنه مُحددٌ بالطاو والانتقاء الطبيعي… لا حاجة لمزيد من التوضيح.
طريق الجنة هو الأخذ من الفائض وتعويض النقص. إنها ليست فكرة توزيع عادل ، بل فكرة توازن وانسجام.
عُرفت حضارتنا منذ القدم بأنها بلد الآداب. وهذا وصفٌ مباشرٌ للحضارة بأكملها ، مما يُظهر مدى الأهمية التي أولاها القدماء لهذا الأمر.
وسوف تضطر بعض المجموعات إلى تحمل المزيد ، وسوف تضطر بعض المجموعات إلى تحمل أقل.
وإذا أضفنا إلى ما قلته آنفاً عن [الفضيلة] ، يمكننا القول إن الحضارة الصينية ، منذ القدم كانت دائماً ملزمة وملتزمة بتحمل مسؤولية كونها زعيمة لجميع الأرواح!
مُحاطين بالهمج ، علينا أن نحمل نور الحضارة. قد نتكبد خسائر أكبر ونتحمل مسؤوليات أكبر. و هذا هو المعنى الأصيل لبلدٍ يتسم بالآداب في بُعد "العقل " وهو ما يُناسب الفضيلة التي ينبغي أن يتحلى بها بني آدم.
ليس كما يعتقد الكثيرون اليوم ، أنهم يتصرفون بأدب يومياً ، كاليابانيين الذين يبالغون في صرامة آداب السلوك… هذا هو مستوى "الفن "! إن لم تنحني ، فأنت وقح ؟ هذا ما يُسمى بالمعيار ، ولكنه صحيح وخاطئ في آنٍ واحد ، وهو مستوى منخفض جداً.
بالطبع ، أولينا هذا الأمر اهتماماً في العصور القديمة. حيث كانت المبادئ والسحر يتطوران معاً.و الآن ، قمنا فقط بإزالة بعض الأمور تكيفياً ، ولكن على مستوى "المبادئ " لم نتخلص منها.
في الشؤون الوطنية ، ما زلنا "دولة آداب " وحضارة مسؤولة. وهذا لم يتغير منذ القدم…
لا تتخلص من الهدايا الكبيرة ، ويمكنك التخلي عن الهدايا الصغيرة. و بما أنك قد أدركت مستوى التاو والمبادئ ، فإن المنهج والتقنية مسألة وقت فقط.
لكن الآن ، كثير من الناس يقولون أن هذا سخيف وغبي.
يعتقد البعض أن ثقافتنا محافظة جداً ، وأننا لم نغزو أو نستعمر الغرب عندما ذهبنا إليه. حتى طاغية كالإمبراطور الأول بنى سور الصين العظيم. حتى شخصية قوية كتشو يوان تشانغ أسست دولةً لا تُقهر.
على مر التاريخ كان الأمر دائماً يتعلق بالهجوم المضاد والهزيمة. لم تبادر الأنظمة الحقيقية ذات الأفكار الصينية أبداً بالغزو.
ولكن هذا ليس أمراً مؤسفاً ، بل هو مفتاح طول العمر والسبب وراء وقوفنا لآلاف السنين.
ليس الأمر أننا لا نقاوم ، بل إننا ببساطة لا نبادر. دائماً ما نُهزم أولاً ، ثم نقاوم ، وبينما نقاوم ، يصبحون جميعاً عابري سبيل ، وتكبر حضارتنا أكثر فأكثر.
ينبغي للإنسان أن يكون رأس كل الأرواح ، وأن نكون آباءً لجميع بني آدم ، لا لتدميرهم ، بل لإرشادهم. وقد ترسخت هذه الفكرة في روح حضارتنا.
عندما توجهت سلالة هان إلى المناطق الغربية لم تطلب من سكانها الرحيل ، بل قالت "ابقوا هنا وعيشوا حياة كريمة. و أنا هنا لأقيم محمية. و إذا حدثت أي نزاعات عائلية أو نزاعات بين الجيران ، فسأساعدكم على تحقيق العدالة ".
سافر تشنج هي إلى الغرب لتكوين صداقات ، وتبادل الأفكار ، وتوسيع آفاقه ، ونشر الحضارة.
زوّجت أسرة تانغ أميرةً من توبو ، وأرسلت حرفيين وكتباً هدايا. لم تكن توبو تعرف لغةً مكتوبةً في الأصل ، فأعطيناها لهم.
وتظل هذه الفكرة كما هي حتى الآن.
لا تظنوا أن هذا خطأ. و من منظور حضاري ، هذا هو الطريق الأسلم إلى الجنة.
كيف نفسر ذلك ؟ بتعبير إنساني ، الطبيعة ستتذكرنا ، والطاو يعلم كل شيء.
الحضارة تتجه نحو أفضل النتائج إلا أن هذه العملية هي ما يعتبره البعض خسارة.
باختصار ، المعايير الرسمية لحضارتنا مستمدة من الطاو. يُمكن اعتبارها نوعاً من "الاستراتيجية ". هذه الاستراتيجية موروثة ومتوارثة ومُعدَّلة منذ القدم حتى أصبحت في غاية الكمال.
لا يمكننا أن نهلك بسبب هذا ، بل نصبح أقوياء ونعيش طويلاً بسببه.
على المدى القصير ، هناك فوائد ، ولكن على المدى البعيد ، ستكون هناك خسائر فادحة. أما على المدى البعيد ، فهناك فوائد عظيمة!
يجب تطبيق هذا ، سواءً الآن أو في المستقبل. و هذه هي "الاستراتيجية المثالية " المطلقة التي تركها لنا أسلافنا. قد لا يعجب بعض الأفراد ، وقد لا تدركها فئة قليلة ، لكن الحضارة الصينية ككل يجب أن تلتزم بهذه الاستراتيجية.
لأنه إذا لم نستمر ، فلن يكون هناك أمل للبشرية.
جوهر الثقافة الغربية هو الكتاب المقدس ، وهو ما يخالف ثقافتنا. يؤمنون بأن الإنسان يولد بالخطيئة.
في الثقافة الغربية لا وجود لثقافة "الأخلاق " و "الآداب " تبقى فقط على مستوى القانون والتقنية.
ثقافتهم تعتمد على الاله ، وقد أنزل الاله على الآدمية تعاليم! هذا هو مستوى "الشريعة " في التقسيم الرباعي المذكور أعلاه.
نحن في مستوى "العقل " بعد واحد أعلى!
لقد قررت الثقافة الغربية أنها لا تستطيع فهم تفكيرنا ، ولكن أنماط تفكيرنا قادرة على فهمها وتحليلها والتسامح معها.
في الحضارة الحالية ، إذا كانت الآدمية كلها تحت سيطرة دول أخرى ، فلن يكون هناك أمل للبشرية.
لم تنقرض الآدمية لأن الصين لا تزال موجودة. إن نور الحضارة الإنسانية هو طقوسنا.
لا أعرف كيف أشرح لك هذا الاستنتاج بوضوح ، إنه صعبٌ جداً. و من لا يفهم لا يسارع إلى الانتقاد ، بل يفهمه تدريجياً.
على أية حال لقد أكملت بالفعل استنتاجاتي الشخصية ، وأشعر أن بحثي حول يي قد أحرز بعض التقدم.
علاوة على ذلك فإن حضارتنا كانت تفعل هذا بالفعل وهي تقوم بعمل جيد جداً ، لذلك لا يهم إذا كان عدد قليل من الناس لا يفهمونه ، فهو لا يضر بأي شيء.
ما زال سلوكنا الحضاري كما هو اليوم. يدرك المهتمون بالشؤون الوطنية هذا ، لذا لن أذكر أمثلة.
لا يمكن للدول الغربية أن تفهم ما تحاول حضارتنا فعله. لعبتنا الشطرنجية ضخمة جداً…
حضارتنا مُقدَّر لها أن تكون نصراً ثقافياً ، لأن جوهر ثقافتنا هو كتاب التغييرات الذي سيكون قائداً لجميع الأرواح! إنه قائد مفهوم الحضارة نفسه ، لا قائد الأرض ، وهو أحد العناصر الأربعة العظيمة في الكون: الإنسان.
أما لماذا تعتبر الحياة الذكية واحدة من "الكائنات الأربعة الكبرى في الكون " فسوف أقدم شرحاً منفصلاً لهذا لاحقاً.
باختصار ، إن قيادة جميع الكائنات الحية نحو مستقبل أفضل وأكثر انسجاما هي المهمة التي تركتها لنا أفكار أسلافنا الإنسانية!
هذه هي آدابنا. آدابنا تنبع من تكامل مبادئ الـ "يي " مع المبادئ الأخلاقية ، وهي مستمدة من التاو.
وبمساعدة هذه الاستراتيجية ، يمكننا أن نرى علامة في حياتنا ، في الفترة ما بين عامي 2035 و2045 ، وعندها سوف تفهمون الأمر.
فما هو هدف هذه الحضارة ؟ أو متى ستنتهي استراتيجية "الإتيكيت " هذه ؟
إنه أمر بسيط للغاية ، فقد قيل منذ العصور القديمة: العالم كله سيكون واحداً!
وأود أن أوضح هنا أن معنى "السلام والوئام العالمي " هو في الواقع الفتح الثقافي.
إن معنى "الانسجام الكبير " يشمل "الاختلافات الصغيرة ".
في ثقافتنا ، هناك "تايتونغ " "داتونغ " و "شياوتونغ ".
كلمة "太 " تعني "الكبير وصغير ".
لذا فإن كون الشيء نفسه يعني أن كل شيء هو نفسه ، كبيراً كان أم صغيراً.
ولم تسع الحضارة الصينية إلى هذا منذ العصور القديمة ، بل سعت فقط إلى "الانسجام الكبير في العالم " وهو ليس انسجاماً كاملاً ولا انسجاماً جزئياً ، بل هو تشابهات كبرى واختلافات طفيفة ، ساعياً إلى إيجاد أرضية مشتركة مع الاحتفاظ بالاختلافات.
فيما يتعلق بالاتجاه العام والمفاهيم ، استمعوا إلى الحكومة المركزية ، وفيما يتعلق بالتفاصيل ، يمكنكم التعامل معها بأنفسكم… بغض النظر عن مدى اختلاف الاختلافات البسيطة ، فقط لا تؤثر على داتونغ.
ما هو السعي وراء "السلام " ؟ إنه "السلام في العالم ".
يستخدم هذا الشخص كلمة "太 " لأنه من الأفضل أن يكون مسطحاً سواء كان كبيراً أو صغيراً!
باتباع هذه الاستراتيجية ، سندخل عصراً مزدهراً ، ثم نتراجع ، ثم ربما بدءاً من القرن القادم ، نتراجع مجدداً ، ثم نعود أقوى. ليس معروفاً كم من السنين سيستغرق العالم ليتحد ، ولكنه آتٍ لا محالة.
إنها مثل الدورة ، ولكنها دوامة تتوسع نحو الخارج.
كل الحضارات الأخرى عبارة عن براغي تسحب إلى الداخل.
لا يوجد صواب أو خطأ في هذا العالم ، فقط ما يجب فعله وما لا يجب فعله.
عندما يحين وقت القيام بشيء ما عليك القيام به. تذكر أن كل شيء ليس "هكذا أو ذاك ". إنه في تغير مستمر ويحتاج إلى التكيف مع العصر.
لا بأس من التعلم من الغرب ، لأن ذلك سيؤدي إلى نتائج سريعة ، ولكن لا تنسوا أن تنظروا إلى الوراء ، ولا تنسوا أن حتى التنين المتغطرس سوف يندم ، ولا تنسوا أن التاي تشي موجة.
لا تتعلم مجموعة واحدة من الأشياء وتنسى مجموعة الأشياء الخاصة بك ، لأنه في النهاية ، سنقوم فقط بتقليص أبعدنا… منذ العصور القديمة ، تعلمنا جميعاً مجموعة واحدة من الأشياء وعززنا مجموعة الأشياء الخاصة بنا.
أعلى وأسفل ، يسار ويمين ، ين ويانغ!
التغيير المستمر ، والتكيف المستمر ، ومعرفة متى نتوقف! هذا هو مبدأ "يي " وهو جوهر حضارتنا.
هذا هو السداسية التي كانت الحضارة الصينية تحكيها!
…
لا تُصدّق كل ما سبق. إن كنتَ تُصدّق كل ما سبق ، فالأفضل ألا تقرأه!
…
ملاحظة: آسف. و في الحقيقة لم أُرِد نشر هذا الفصل الإضافي حتى لا يقول أحد "لديّ وقت لكتابة فصول إضافية ، لكن لا وقت للتحديث ". لكنني أخذتُ إجازةً طويلةً مؤخراً ، لذا رتّبتُ الفصول الإضافية التي كتبتها سابقاً ولم أنشرها. و في الواقع ، منذ أن أنشأتُ جمعية الأزرق والأبيض ، دمجتُ مبادئ يي التي درستها فيها. و على سبيل المثال ، حياة مو تشيونغ هي حياة تشيان غوا ، وهوانغ جي هي حياة كون غوا. لماذا أقول ذلك ؟ سأخبركم لاحقاً.
(نهاية هذا الفصل)
