الفصل 1925: الفصل 1923: [أقوال بوذية خالدة (3)]
18. السعادة
124. لا تفرطوا في الغفلة ، ولا تشتهوا الملذات الحسية ؛ فإن المتحمسين الذين يكثرون التأمل في الحقيقة يستطيعون بلوغ سعادة غامرة.
125. السعادة في الحياة تكمن في العيش بلا ضغينة بين أناس يملؤهم الحقد.
126. هناك غايتان قصويان ينبغي ألا يسعى إليهما المزارعون. ما هاتان الغايتان ؟ الاستمتاع بـ "اللذة الحسية " وهو أمر دنيء ، فجّ ، مبتذل ، وحقير ، ويؤدي إلى الضرر المادى ومختل ؛ و "تعذيب الذات " مؤلم ومهين ، ويسبب كذلك ضرراً للجسد والعقل. أما "الطريق الأوسط " الذي اكتشفه الأولياء الكاملون ، فيتجنب هاتين الغايتين ، ويمنحك بصيرة ثاقبة ومعرفة ، ويرشدك نحو السلام والحكمة والتنوير والسعادة الأبدية.
127. السعداء من يحافظون على حسن الخلق في شيخوختهم ، والسعداء أيضاً من يمتلكون إيماناً راسخاً. الشيوخ سعداء ؛ ومن لا يفعلون الشر هم كذلك سعداء.
19. القناعة
128. تكمن السعادة في تحقيق الرغبات ، وفقط في الحفاظ على الرغبات النبيلة.
129. ثق بنفسك ، فمن غيرك يمكنك أن تعتمد عليه ؟
130. الإنسان سيد قدره.
131. الصحة خير مغنم ؛ والقناعة خير ثروة. الأصدقاء الأوفياء خير الأهل ؛ وراحة البال أعظم السعادة.
132. أفكار المرء دقيقة للغاية ويصعب كشفها ، لكن الأذكياء ماهرون في حراسة الأفكار التي توشك أن تثير ؛ فالعقل المصان يمكن أن يؤدي إلى السعادة.
133. آه! بدون تعلق أو عوائق ، يمكن لحياتنا أن تكون سعيدة ، كالكائنات السماوية في سماء الصوت النوراني الذين يتغذون على البهجة.
134. العطاء بسخاء ، والتصرف بلباقة ، ودعم الأقارب ، والعمل دون حياء—هذه هي السعادة الكبرى.
135. توقير الوالدين ، والعناية بالزوجة ، والاستقرار في المهنة ، هي سعادة عظيمة.
20. الحكمة
136. فهم الأمور المقدسة الأبدية يمكن أن يُطلق عليه بحق "الحكمة " ؛ أما فهم الأمور الدنيوية فليس سوى "معرفة ".
137. لكل تكوين للأشياء في الكون سببه. ولا يفسر الأولياء الكاملون سبب التكوين فحسب ، بل يصفون أيضاً ظروف زوال كل شيء.
138. عدم معرفة حقيقة المعاناة ، وسبب المعاناة ، وحالة القضاء على المعاناة ، وطريقة القضاء على المعاناة—هذا يُدعى "الجهل ".
139. هناك ثلاثة أشكال للتدريب العقلي: الأول هو التدريب على الأخلاق النبيلة ، والثاني هو التدريب على أساليب التفكير الممتازة ، والثالث هو التدريب على الفهم الرفيع.
140. اجعل شيخوختك بريئة وروحانية كالطفولة ، واجعل طفولتك هادئة وراسخة كسن الشيخوخة ؛ ويعني هذا: لا تدع الكبرياء يمتزج بحكمتك ، ولا تدع التواضع يفتقر إلى عناصر الحكمة.
141. الحكمة تنشأ من التأمل ؛ وبدون التأمل ، لا يمكن أن تبرز حكمة عظيمة.
142. إذا عاش المرء مائة عام دون حكمة حقيقية ولم يستطع تقويم ذاته ، فمن الأفضل له أن يعيش يوماً واحداً فقط بالحكمة وممارسة السكون.
21. التسامح
143. إذا تكلم أحدهم بالسوء عنك ، فلا داعي لإضمار الضغينة ، الاستياء ، الازدراء ، أو عدم الرضا تجاهه.
144. إذا أضمرت الاستياء ، فإنه لا يعيق تطور عقلك فحسب ، بل يجعلك أيضاً غير قادر على الحكم إن كان هذا القول صائباً أم خاطئاً.
145. في الوقت نفسه ، إذا أفرط الآخرون في مدح تعاليمك ورهبانك ، فلا ينبغي لك أن تفرط في الابتهاج ، لأن ذلك سيضر أيضاً بتطورك العقلي الداخلي. حيث يجب أن تقبل جزءاً من الحقائق وتوضح لهم الوضع الفعلي.
146. زهرة اللوتس التي تولد وسط النفايات والطين المهمل لا تزال تفوح منها رائحة زكية تماماً كما يمكن لتلاميذ بوذا أن يعيشوا بين أصحاب الرغبات القوية ومع ذلك يشعون بنور الحكمة.
147. ليس الأمر وليد اليوم ، بل تناقلته الأزمان السحيقة: الصامتون يُشَهَّرُ بهم ؛ والمكثرون من الكلام يُشَهَّرُ بهم ؛ والمقلون منه كذلك ؛ فليس في العالم من لا يتعرض للتشهير.
22. القناعة
148. لا تتوقع إنجازات غير مشروعة.
149. الصحة أفضل هبة ، والقناعة أعظم ثروة ، والإيمان أفضل فضيلة.
150. عش حياة بملابس بسيطة وطعام عادي ، واكبح رغباتك ، وقلل احتياجاتك ، وفي هذه الحياة المعتدلة الخالية من الهموم ، يمكنك أن تكتشف الرضا.
151. حتى لو أمطرت السماء ذهباً ، فلن تُرضي رغبات الحواس. الرغبات الحسية لا تجلب سوى الألم لا البهجة.
152. الناس دائماً ما يعطون حسب إيمانهم وميلهم. حسد طعام الآخرين وممتلكاتهم يؤدي إلى الاضطراب ليلاً ونهاراً.
23. الصحة
153. الجشع ، الكراهية ، والجهل هي العناصر الرئيسية الثلاثة للمرض.
154. هناك نوعان من المرض ، ما هذان النوعان ؟ المرض المادى والمرض العقلي. أجساد بعض الناس قد تمر سنة ، سنتان ، بل ومائة سنة أو أكثر دون مرض ، ولكن في هذا العالم ، باستثناء الأولياء ذوي العقول الخالية من الشوائب ، قليلون جداً من يستطيعون الحفاظ على عقولهم خالية من الأمراض حتى للحظة واحدة.
155. غير المستقرين عاطفياً ، غير الجديرين بالثقة ، وغير الودودين مع الأصدقاء ، ستتدهور حالتهم الصحية بشدة.
156. الأخيار لا يتعلقون بأي شيء. يتحدثون عن الأمور النبيلة فقط ، لا يسعون وراء الرغبات والمتع. سواء كانوا يمرون بالبهجة أو الألم ، فالشيوخ لا يُفرطون في الابتهاج ولا الحزن.
157. الأذكياء ، سواء كانوا سعداء أو متألمين ، لا يُفرطون في التعبير عن مشاعرهم.
158. يجب على الشيوخ تطهير عقولهم من الشوائب ، والتخلي عن المتع الحسية ، محررين القلب من الأعباء.
159. إذا لم يكن هناك جرح في اليد ، يمكنك استخدامها لحمل السم ، ولن يغزو السم اليد غير المجروحة. كذلك من لم يرتكب خطأً لن يعاني من عواقب سيئة.
160. مفعمون بالحيوية ، كثيرو التأمل ، يتصرفون بنقاء ، يميزون الصواب من الخطأ ، يضبطون أنفسهم ، يعيشون وفق الحقيقة ، يقظون وغير غافلين ، سيصبحون بلا شك أكثر صحة.
161. الوقاية خير من العلاج.
162. على الأطباء أولاً تحديد المرض قبل وصف الدواء أو الشروع في العلاج.
24. الصدقة
163. الأرض تهلك من الحشائش ، والناس يشقون من الجشع ؛ والعطاء لمن لا جشع لديهم يثمر جزاءً وفيراً.
164. هناك ثلاثة أنواع من الصدقة: الأول هو عطاء الثروة الجسديه ، والثاني هو عطاء الحقيقة ، والثالث هو إزالة الخوف عن جميع الكائنات الحية.
165. عندما يعطي الشخص النبيل ، فإنه لا يُضمر في قلبه نية أو غاية... ، وهذا العطاء النبيل يولد ثواباً لا يُحصى.
166. الجسد ليس الذات الحقيقية ، فلو كان هذا الجسد ملكي ، لكان حراً طليقاً ولا يمرض.
167. عندما يكون الإيمان باللاذات متأصلاً بعمق في قلب المرء (عندما يؤمن إيماناً راسخاً بحقيقة اللاذات) ، فبذلك يمكنه بلوغ حالة من السكينة والرباطة واتزان أعمق.
25. الصداقة
168. للصداقة الصادقة طعم بديع.
169. عند السفر ، إن لم تجد رفيقاً خيراً منك أو مثيلاً لك ، فمن الأفضل أن تسير وحدك على أن تكون في صحبة الحمقى.
170. مداهنة الأصدقاء قد تُفسد المرء ، وبالمثل ، فإن إهانات الأعداء قد تُصحح أخطاءك أحياناً.
171. يجب أن تعرف أن هؤلاء الأنواع الأربعة من الناس هم أصدقاء حقيقيون: أولاً ، الصديق الذي يساعدك ويدعمك ؛ ثانياً ، الصديق الذي يشاركك الأفراح والأحزان ؛ ثالثاً ، الصديق الذي يفيدك ؛ رابعاً ، الصديق الودود.
172. الشخص المتسامح والصابر سيكسب الأصدقاء ، الممتلكات ، السمعة ، والسعادة الدائمة.
26. الثروة
173. يقول الأحمق: 'لدي أبناء ، لدي ثروة '. وهذا مدعاة للقلق. لأنه هو نفسه لا يملك ذاته حقاً ، فكيف له أن يملك أبناءه أو ثروته ؟
174. امتلاك الكثير من الممتلكات ، وكمية كبيرة من الذهب والطعام ، ومع ذلك الانغماس في الترف والتمتع الشخصي فقط - هو سبب رئيسي للسقوط.
175. الثروة تُدمر الحمقى ، لكنها لا تستطيع تدمير من يرغبون في قطع العلل ؛ فعندما يطمع الأحمق في الثروة ، فإنه لا يضر نفسه فحسب بل يضر الآخرين أيضاً.
176. يجب على الأسرة أن تقسم ممتلكاتها إلى أربعة أجزاء: جزء للاستخدام اليومي ، وجزآن للادخار أو الصدقة ، وجزء يُحتفظ به للطوارئ.
177. يجب على المرء أن يستخدم المال بعقلانية ، وبما يتناسب مع دخله ، متجنباً الهدر ومتجنباً البخل. لا تخطط للثراء ، ولا تنغمس في الإسراف.
27. الإيمان
178. الإيمان هو جذر الحكمة ، مما يسمح للفضيلة الصالحة بالظهور.
179. إذا كان جوهر المرء غير مستقر ، لا يفهم التساميم الجيدة ، وإيمانه متزعزع ، فلن يستطيع تحقيق الحكمة الكاملة.
180. الشخص الحكيم لا يتأثر بالمدح أو النقد تماماً كالصخرة الصلبة التي لا تتأثر بالرياح.
28. التحرر
181. إزالة الأنانية ** يمكن أن يشفي المعاناة.
182. هذا هو الطريق لتحقيق الحرية والتحرر - مساعدة الآخرين دون السعي وراء الشهرة أو الربح أو المكافأة ، ودون إضمار نوايا لإيذاء الآخرين ، بل التصرف بعقلانية.
183. تماماً كشجرة الكف التي تُقتلع من جذورها لن تنمو أبداً ؛ فعندما تكون أفعال المرء (بما في ذلك الأفكار والكلام) خالية من الجشع والكراهية والجهل ، فلن يعاني بعد الآن من الولادة والشيخوخة والمرض والموت.
184. الطريق إلى السلام والحكمة:
الفهم الصحيح
بالتفكير الصحيح
الكلام الصحيح
العمل الصحيح
كسب العيش الصحيح
الجهد الصحيح
الوعي الصحيح
التأمل الصحيح
185. التأمل لا ينشأ لدى من يفتقرون إلى الحكمة ، ولا تنشأ الحكمة لدى من هم بلا تأمل. فامتلاك كل من التأمل والحكمة يقرب المرء من حالة خالية من العلل.
29. الاجتهاد
186. ابتداءً من اليوم ، يجب على المرء أن يسعى جاهداً لتحسين عقله ، فنحن لا نعلم متى سيأتي الموت.
187. عدم التلاوة وصمة لقراءة النصوص المقدسة ؛ وعدم الاجتهاد وصمة لإدارة شؤون الأسرة ؛ والكسل وصمة للجلد ؛ والفجور وصمة لمن يُلهمون العقل.
188. من يعملون بجد ، واجتهاد دون استسلام ، ولا يخشون أي صعوبة ، سيُجزون خيراً.
189. الجهلاء والحمقى ينغمسون بتهور دون قيود ؛ لكن الشيوخ يواصلون السعي باجتهاد ، مُقدرين الاجتهاد ككنز أسمى.
190. أنت حامي نفسك ، ومُعتمدك. لذا وجهوا أنفسكم جيداً ، كسائس الخيل الماهر الذي يوجه حصاناً جيداً.
191. يجب أن تسعى جاهداً لفعل الخير بنفسك ، فالولي الكامل لا يُريك سوى الطريق لتبعه.
192. حتى الآراء التي تبدو كاملة وخالية من الأعباء ، إن تعلقت بها ، فهذا يعني أنك لا تفهم. فكل التساميم مثل الطوف ، خُلقت لعبور النهر ، لا للتشبث بها.
(يتبع. و إذا أعجبك هذا العمل ، فلا تتردد في التصويت للتوصية والتصويت الشهري على تشيدان. دعمك هو أعظم دافع لي. مستخدمو الهاتف المحمول يرجى القراءة على M.تشيدان.)
